上一篇： 2024面试素材积累之习语用典（一）敬民篇+为政篇

　　（三）立德篇

　　10.当官之法，惟有三事，曰清、曰慎、曰勤。

　　——《干在实处走在前列•在浙江省委十一届四次全会上作报告时的插话》等文中引用

　　【解读】清，指的是清廉，公正廉洁，两袖清风；慎，指的是慎重，周密考虑，谨言慎行；勤，指的是勤勉，勤奋好学，刻苦上进。领导人强调领导干部要正确使用手中权力，必须能够做到守得住清贫、耐得住寂寞、稳得住心神、经得住考验，严守党纪国法；自觉做到秉公用权、不以权谋私，依法用权、不假公济私，廉洁用权、不贪污腐败；要有强烈的事业心和高度责任感，想干事、肯干事、能干事、干成事，为工作尽心尽力、尽职尽责、忘我奉献，真正做到为党和人民的事业鞠躬尽瘁。“能否干干净净干事，是每一位领导干部经常面临的重大考验”，这关系党的形象、关系人心向背、关系党和国家生死存亡。领导干部做到这三个字，根本上说还是要加强修养、提升境界，培养和树立六种意识：信仰意识、公仆意识、自省意识、敬畏意识、法治意识、民主意识。

　　【原典】当官之法，惟有三事：曰清、曰慎、曰勤。知此三者，可以保禄位，可以远耻辱，可以得上之知，可以得下之援。

　　——﹝南宋﹞吕本中《官箴》

　　【释义】吕本中（1084—1145年），南宋诗人，历官中书舍人、权直学士院。其所著《官箴》共三十三条。首条开头云：“当官之法，惟有三事：曰清、曰慎、曰勤。”他认为当官的法则，只有三条，即清廉、谨慎、勤勉。遵守这三条法则，就可以保住官位，可以远离耻辱，可以得到上司的赏识，可以得到下属的拥戴。

　　11.取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下。

　　——《在河南省兰考县委常委扩大会议上的讲话》等文中引用

　　【解读】标准是一面镜子。标准高一点、要求严一点，镜子的“分辨率”就会高一些，那些“不是问题的问题”才能纤毫毕现。无论是在教育实践活动中，还是在平时的工作中，标准决定质量，有什么样的标准，就有什么样的质量。正因此，领导人才强调，“较高的工作标准是一种动力”。有了高的标准，大家就会用这样的标准要求自己；而一旦放松了标准，就容易一泻千里。正如领导人所引用的这句古语所言，确立什么样的标准，决定着有什么样的成效。多年来，针对改进作风，各种文件、各项制度，不可谓少，但为什么“四风”仍然在一些地方大行其道呢？原因还是在标准不高、执行不严。所以，在教育实践活动中，必须坚持高标准、严要求，才能“夫惟病病，是以不病”——因为注意防治疾病，才能做到不生病。

　　【原典】古人有云：非知之难，惟行之不易。行之可勉，惟终实难。是以暴乱之君，非独明于恶路；圣哲之主，非独见于善途。良由大道远而难遵，邪径近而易践。小人俯从其易，不得力行其难，故祸败及之。君子劳处其难，不能力居其易，故福庆流之。……取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下。

　　——﹝唐﹞李世民《帝范》

　　【释义】《帝范》是唐太宗李世民自撰的一部论述为君之道的政治文献，成书于贞观二十二年（648年）。李世民告诉太子李治：“饬躬阐政之道，皆在其中，朕一旦不讳，更无所言。”不讳：死亡的婉词。书中，唐太宗对为政者的个人修养、选任和统御下属的学问，乃至经济、民生、教育、军事等事务都做了颇有见地的阐述。

　　“取法于上，仅得为中；取法于中，故为其下。”意为：以上等作为标准，只能收到中等的效果；以中等作为标准，只能收到下等的效果。《四库全书》本文下释为：“孔子曰：取法于天而则之，斯为其上。颜、孟取法于孔子而近之，才得其中。后儒取于颜、孟而远之，则为其下矣。既为其下，何足法乎？为儒者当取法孔子、颜子、孟子，为君者当取法于尧、舜、文王。”南宋文学批评家严羽在《沧浪诗话》中也有类似的阐述：“学其上，仅得其中；学其中，斯为下矣。”可见，无论立事还是治学，一定要放宽视野，高定标准，这样才能实现预期目标。

　　12.一心可以丧邦，一心可以兴邦，只在公私之间尔。

　　——《在十八届中央纪委第三次全体会议上的讲话》等文中引用

　　【解读】领导干部从走上岗位的第一天起，就面临着公与私的考验。在领导人看来，“衡量党性强弱的根本尺子是公、私二字”。领导干部手中掌握着公权力，掌管着公共资源，公私分明、秉公用权，是起码的政治道德和为政操守。只有一心为公，事事出于公心，才能有正确的是非观、义利观、权力观、事业观。在此之上，领导人给领导干部提出了更高的要求，他强调，领导干部就是要讲大公无私、公私分明、先公后私、公而忘私，只有这样，才能坦荡做人、谨慎用权，才能光明正大、堂堂正正。

　　我们常说，中国共产党执政，是历史的选择、人民的选择。历史和人民为什么选择了我们党？就是因为在90多年的风雨历程中，我们谋求的不是党的私利，不是党员干部的特殊利益，而是“把人民群众的公共利益，摆在自己的私人利益之上”。这是极其朴素的真理。在新的历史条件下，手中掌握权力的领导干部，更要时刻自省自警：热衷追逐个人利益或小集团利益，怎能兑现党对人民群众的庄严承诺？又如何赢得人民群众的拥护支持？

　　【原典】仲弓曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”便见仲弓与圣人用心之大小。推此义，则一心可以丧邦，一心可以兴邦，只在公私之间尔。

　　——﹝北宋﹞程颢、程颐《二程集•河南程氏遗书•卷第十一》

　　【释义】《二程集》是北宋思想家程颢、程颐兄弟一生传道讲学言论的结集。二人同为北宋理学的奠基者，故世称“二程”。上面这段话是二程对《论语•子路》的解释。原文为：“仲弓为季氏宰，问政。子曰：‘先有司，赦小过，举贤才。’曰：‘焉知贤才而举之？’曰：‘举尔所知。尔所不知，人其舍诸？’”说的是鲁国的仲弓做了季氏的家臣，向孔子请教怎样管理政事。孔子告诉他：“先责成手下负责具体事务的官吏，让他们各负其责，宽恕他们的小过错，选拔贤才来任职。”仲弓又问：“怎样发现并选拔贤才呢？”孔子说：“选拔你所知道的。至于你不知道的贤才，别人难道还会埋没他们吗？”对此，二程作了如下评语：“推此义，则一心可以丧邦，一心可以兴邦，只在公私之间尔。”

　　13.修其心治其身，而后可以为政于天下。

　　——《之江新语•做人与做官》等文中引用

　　【解读】在中国传统文化中，“修齐治平”既是进行道德教育和践履的理论体系，也是提高道德修养的最高境界和根本目的。这在《礼记•大学》中有非常完整的论述。由内及外，从个体到家庭再到国家、天下，个体道德在外化过程中不断完善、充实，达到化成天下的境界。换言之，先有修心治身的道德，后有经世治国的政德。

　　“重莫如国，栋莫如德”。对于一个党来说，要让人民群众心悦诚服地拥护你、跟你走，不但要有强大的真理力量，而且要有强大的人格力量。同样，对于一个领导干部来说，如果不立德、不修德、不践德，就不可能做到为民、务实、清廉，就不可能做到风清气正。正因如此，领导人历来强调党员干部要注重修身养德，自觉陶冶道德情操，把“做官”与“做人”统一起来，把“立言”与“立行”统一起来。唯其如此，做人做事才会有强大的人格魅力和道德感召力。

　　【原典】五行，天所以命万物者也，故“初一曰五行”。五事，人所以继天道而成性者也，故“次二曰敬用五事”。五事，人君所以修其心、治其身者也，修其心治其身，而后可以为政于天下，故“次三曰农用八政”。

　　——﹝北宋﹞王安石《洪范传》

　　【释义】《洪范传》是北宋政治家、文学家王安石的重要哲学著作。王安石通过为《尚书•洪范》作传注的形式，阐述了天人不相干、灾异不足畏的思想。关于治国理政之道，王安石主张“修其心治其身，而后可以为政于天下”。意思是，君主要先修心治身，充实德行，而后才能理政治国平天下。

　　在中国传统哲学观中，“修齐治平”是一个完整的人格成就路径。《礼记•大学》说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”修身是格物、致知、诚意、正心的落脚点，又是齐家、治国、平天下的出发点。在古人看来，任何设计严密的政治体系，最终均需落实到具体个人。所以，对为政者而言，个人修养水平至关重要，可以说是安邦治国的基础所在。

　　（四）修身篇

　　14.与人不求备，检身若不及。

　　——《在全国组织工作会议上的讲话》等文中引用

　　【解读】领导人曾经提出要培养和树立六种意识——信仰意识、公仆意识、自省意识、敬畏意识、法治意识、民主意识。自省意识，是要经常自我约束，经常自我反省，“检身若不及”。中华民族是一个高度重视克己修身的民族，领导人多次引用的“吾日三省吾身”“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”等，都是我们的祖先留下的宝贵思想遗产。《尚书》中的这句话，

　　以对自我的道德要求和对他人的道德要求对举，讲的正是“严于律己、宽以待人”的道理。不论是工作中还是生活中，不能只知道责备别人，总在别人那里找不是，而应该多看看自己身上的缺陷，多在自己身上找问题，这样才能既促进团结，又改正错误；既给人空间，又让人进步。“律己宜带秋风，处事宜带春风”“以责人之心责己，以恕己之心恕人”，可谓道德原则中处理自己与他人关系的辩证法。

　　【原典】呜呼！先王肇修人纪，从谏弗咈，先民时若。居上克明，为下克忠，与人不求备，检身若不及，以至于有万邦，兹惟艰哉！

　　——﹝上古时代﹞《尚书•商书•伊训》

　　【释义】上面这段话出自《尚书•伊训》。商朝的开国君主成汤去世后，右相伊尹扶立其嫡长孙太甲为帝。太甲元年，伊尹作《伊训》，教导太甲。这段话当是史官记录的伊尹的言论。

　　伊尹教导太甲说：“居上克明，为下克忠。”在上位者能够明察下情，这样在下位者才能够对上竭诚。“与人不求备，检身若不及”，对别人不能求全责备，对己要严格约束。

　　“严于律己，宽以待人”，是中华民族的传统美德，自古便被视为个人良好道德修养的重要标志之一。唐代文学家韩愈在《原毁》中说：“其责己也重以周，其待人也轻以约。”清初思想家唐甄的《潜书》有言：“与人当宽，自处当严。”可见，伊尹所言堪称嚆矢。

　　15.祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。

　　——《领导干部要认认真真学习老老实实做人干干净净干事》等文中引用

　　【解读】领导人多次提醒党员干部要谨防“贪欲”之害，无论什么情况下都要把握住自己，洁身自好，清廉自律，不要干出“一失足成千古恨”的蠢事，更不能突破党纪法规的底线。而要做到这点，必须经常反躬自问，自重、自省、自警、自励，不断增强是非面前的辨别能力、诱惑面前的自控能力、警示面前的醒悟能力，不断提高慎权、慎独、慎微、慎友的自觉性。

　　《老子》中说，“故知足之足，常足矣”，不知足就会纵容贪欲之火，最终会导致欲火燎原、洪流溃坝；《论语》中说，“不义而富且贵，于我如浮云”，手握公权却对牟取非法利益情有独钟，怎能做到洁身自好？领导人反复强调，为官发财，应该两道，领导干部“千万不要既想当官又想发财”，绝不能私欲膨胀、以权谋私，最终“不仅毁了自己、害了家人，而且给党的事业带来很大损害”。

　　【原典】天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

　　——﹝春秋﹞老子《老子•第四十六章》

　　【释义】《老子》第四十六章体现了老子的反战思想。

　　春秋时期，诸侯争霸，兼并和掠夺的战争连年不断，给社会生产和百姓生活造成了严重灾难。这是个“天下无道，戎马生于郊”的时代，连怀胎的母马都要被送上战场，以致产驹于野外。老子分析了战争的起因，认为是统治者贪得无厌、不知足所致——“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”意思是，祸患没有比不知足更为严重的了，灾难没有比贪得无厌更为深重的了。为此，他提出“知足常足”的观点，对统治者的无厌欲求发出了强烈抗议和严厉警告。

　　老子十分推崇“知足”。他认为“知足不辱，知止不殆，可以长久”，并称：“知足者富”。司马迁在《史记》中则从反面加以强调：“欲而不知止，失其所以欲；有而不知足，失其所以有。”古往今来，多少贪夫殉财，就是由于不知足、不知止，跌入罪恶的深渊。

　　16．从善如登，从恶如崩。

　　——《在同各界优秀青年代表座谈时的讲话》等文中引用

　　【解读】难和易的对比，在“修身”的问题上，体现尤其明显。领导人曾经引用过的“由俭入奢易，由奢入俭难”“不以善小而不为，不以恶小而为之”等，说的都是这个道理。的确，善的德和行，大多与节制、奉献、坚持有关，这要有更强的意志品质、更高的精神境界，因而显得尤其艰难。而恶德恶行，则往往会给人一时的快感和享受，因而引人沉迷放纵。孔子在两千多年前就发出感叹，“吾未见好德如好色者也”，说的就是这个道理。从善越是难、从恶越是易，领导干部越要加强内心自律。一次雪崩，往往是由一片雪花而起。“千里之堤，溃于蚁穴”，防线一旦被攻破，就可能一泻千里。对于普通人，这就需要自觉树立和践行社会主义核心价值观，始终保持积极的人生态度、良好的道德品质、健康的生活情趣；而对于领导干部，更需要心怀坚定的意志，努力做到慎独、慎初、慎微，固守内心那一方净土。

　　【原典】卫彪傒适周，闻之，见单穆公曰：“……谚曰：‘从善如登，从恶如崩。’昔孔甲乱夏，四世而陨。玄王勤商，十有四世而兴。帝甲乱之，七世而陨。后稷勤周，十有五世而兴。幽王乱之，十有四世矣。守府之谓多，胡可兴也？夫周，高山、广川、大薮也，故能生是良材，而幽王荡以为魁陵、粪土、沟渎，其有悛（quān）乎？”

　　——﹝春秋﹞左丘明《国语•周语下》

　　【释义】“从善如登，从恶如崩”是《国语》中收录的一句谚语。登：攀登高山。崩：山石崩坠。意思是，学好难如登山，学坏易似山崩。

　　东周末年，王子朝叛乱，周敬王被驱逐，逃到成周。诸流亡大臣拟在成周筑城建都。晋国的执政者魏献子赞同，然而卫国大夫彪以为不可，并引用“从善如登，从恶如崩”这句谚语以及前朝教训加以劝阻。

　　这句古谚非常形象地说明了从善之难、从恶之易，是古代先贤的劝世箴言，为后世政治家所重视。据《南史•宋文帝纪》记载，宋文帝刘义隆为倡导新政，荡涤官场的颓废，曾劝诫群臣道：为官为政，切记“从善如登，从恶如崩”。此后，刘宋政权开启了东晋南北朝国力最为强盛的历史时期，史称“元嘉之治”。

　　17.见善如不及，见不善如探汤。

　　——《在十八届中央纪委第三次全体会议上的讲话》等文中引用

　　【解读】修身养德，最重要的是要趋善避恶。“见善如不及”，是要常修为政之德。坚持“吾日三省吾身”、坚持“时时勤拂拭”，始终以先进为榜样、以楷模为标杆，发现自己的缺点，认识自己的短处，日日扫除心灵的杂草，时时修炼道德的境界。“见不善如探汤”，是要常怀敬畏之心，不因蝇头小利而鼠目寸光，不为荣耀光环而急功近利，自筑“防火墙”、自套“紧箍咒”、自设“高压线”，始终做到“政治上跟党走、经济上不伸手、生活上不丢丑”，切实练就金刚不坏之身。“见善如不及”与“见不善如探汤”是相辅相成的，求善就会避恶，避恶亦能扬善。前者是应该追求的道德境界，而后者则是应该守住的道德底线。如果没有对更高道德境界的追求，那就难以获得修身养德的内在动力；如果缺少对道德底线的坚守，那就会突破外在约束，在错误的路上越走越远。

　　【原典】子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”

　　——﹝春秋﹞孔子《论语•季氏》

　　【释义】“见善如不及，见不善如探汤。”意思是说，看到善的行为，就唯恐自己达不到；看到不善的行为，就好像把手伸到开水中一样赶快避开。汤，古时指热水。孔子用“探汤”这一生动形象的比喻，来说明一个人看到不好的事情时所应采取的态度。后世常用这句话来警示从政者要常修为政之德，常思贪欲之害，常怀敬畏之心。

　　此外，《韩诗外传》中有“高比所以广德也，下比所以狭行也”，即跟道德高尚的人相比，就有高的奋斗目标，会使德行增进；跟落后的人相比，标准要求降低了，会使德行减退。《增广贤文》还有：“从善如流，疾恶如仇。”它们都与孔子的“见善如不及，见不善如探汤”异曲同工，也表明了古人在道德判断上的一致性。